Основні ідеї філософської герменевтики (Р. Гадамер)

«Істина і метод»

Твір під такою назвою Гадамер написав у 1960 р. Ця праця стала найважливішим твором про герменевтики, створеним у ХХ ст. Дещо пізніше автор написав більш розгорнуту версію своєї книги, яка була опублікована в першому томі повного зібрання його творів. Праця «Істина і метод» Гадамера про герменевтики був в подальшому доповнений. Автор поглибив свій проект і модифікував окремі його частини. Зрозуміло, розвитком даного напрямку займалися і інші філософи. І це був не тільки Мартін Хайдеггер, але і Поль Рікер. Тим не менш без книги про герменевтики Ганса Гадамера ця дисципліна балу б зовсім іншою.

Основна програма

Якщо розглядати філософську герменевтику Гадамера коротко, то вона являє собою міркування про загальної проблематики розуміння. У своєму традиційному тлумаченні цей метод був справжнім мистецтвом, за допомогою якого роз’яснювалися тексти.

Герменевтика Ганса Гадамера передбачає наявність зв’язків зовсім не з методами, використовуваними гуманітарними науками. Вона розглядає універсальність інтерпретації та розуміння, що відноситься до культури і до досліджуваних об’єктів як до єдиного цілого. Причому організовано це на основі мови, а не на методологічно значущих вимогах.

Філософська герменевтика Гадамера і Хайдеггера представлена людською екзистенцією. Вона є попередницею будь-методологічної рефлексії.

Якщо розглядати основний питання філософської герменевтики Гадамера коротко, то він полягає, насамперед, у визначенні розуміння і в тому, як воно відбувається на фундаментальному рівні. Відповідаючи на нього, автор представляє цей елемент у вигляді певного різновиду кола. Адже розуміння в його теорії є повторюваною структурою, в якій кожна нова інтерпретація робить посилання на предпонимание і повертається до нього.

У філософській герменевтиці Р. Р. Гадамера такий коло розглядається у вигляді відкритого історичного процесу. Та в нім всяке интерпретируемое і будь интерпретирующий вже включені в традицію розуміння. При цьому філософ підкреслює, що вихідний пункт завжди диалогичен, і при його створенні використовується мова.

Гадамер зводить філософську герменевтику до рангу такого напрямку, в якому існує відмова від суб’єктивності. А адже в методології саме вона і є центральною перспективою.

Подібна відмова дозволив герменевтиці Гадамера зробити значний внесок у розвиток даної дисципліни. І тут можна розглянути деякі основні моменти.

Перш за все, стало зрозуміло, що філософська герменевтика являє собою такий напрям, яке передбачає саморозуміння гуманітарних наук. Гадамер переконаний в тому, що науковість таких дисциплін обговорювали надто методологічно. При цьому завжди знаходили свого використання моделі, прийняті в природничих науках.

Що зробив Гадамер для герменевтики? Він дистанцировал її філософський напрямок від тієї методологічної концепції, яка була прийнята в гуманітарних науках.

Деякі тлумачі герменевтики Гадамера навіть вважали, що їм був запропонований альтернативний метод. Але автор не має наміру займатися обговоренням якого-небудь наукового способу. Його цікавить лише просування теорії до такого рівня, який був би більш основоположним порівняно з усіма науковими рефлексіями. Уникнути різних тлумачень дозволяє підзаголовок до книзі «Істина і метод». Він звучить як «Основи філософської герменевтики».

Другим моментом при відмову від методологічного розуміння є визначення загального умови, що дозволяє тлумачити текст. У своїй герменевтики Гадамер вивчає ролі і досвід розуміння в практичному житті людини. Головним завданням даного напрямку автор вважає розміщення наукових форм розуміння світу в сукупність інтерпретуючих відносин людини до нього. У цьому випадку автор веде мову про загальної теорії досвіду. І це підтверджується першою частиною «Істини і методу». Тут Гадамер критикує субъективацию досвіду, яка має місце в сучасній естетиці. Причому починає він з часів Канта. Після цього, дотримуючись Хайдаггеру, Гадамер у філософську герменевтику пропонує ввести більш онтологічну і велику теорію естетичного досвіду. На його переконання, художній твір є не тільки об’єктом суб’єктивного досвіду. Його насамперед слід розуміти як місце, де напрацьовується або відбувається з допомогою ігрового способу якийсь досвід.