Мартін Хайдеггер “Що таке метафізика”

Мартін Гайдеггер широко відомий як один з найбільш оригінальних і важливих філософів 20 століття, залишаючись при цьому одним з найбільш суперечливих. Його мислення сприяло розвитку таких різноманітних областей як феноменологія (Мерло-Понті), екзистенціалізм (Сартр, Ортега і Гассет), герменевтика (Гадамер, Рікер), політична теорія (Арендт, Маркузе, Габермас), психологія (Бос, Бінсвангер, Ролло Мей) і богослов’я (Бультман, Ранер, Тіллих). Він розкрив основи неподдающихся явищ науці і описав, що таке метафізика. За Гайдеґґера вона приймає інший вигляд у просторі і часі.

Критична складова світового філософа

Що таке метафізика за Гайдеґґера, і яка його опозиція позитивизму і технологічному світового панування? Вони були підтримані провідними теоретиками постмодернізму (Дерріда, Фуко і Ліотар). З іншого боку, його участь у нацистському русі викликало бурхливі дебати. Хоча він ніколи не стверджував, що його філософія пов’язана з політикою, що політичні міркування затьмарили його філософську роботу:

Головним інтересом Гайдеггера була онтологія або вивчення буття. У своєму фундаментальному трактаті «Буття і час» він спробував отримати доступ до буття (сейну) за допомогою феноменологічного аналізу людського існування (дасейна) щодо його тимчасового та історичного характеру.

Після зміни свого мислення Хайдеггер зробив наголос на мову як засіб, з допомогою якого можна розкрити питання про буття.

Він звернувся до тлумачення історичних текстів, особливо з докократов, а також Канта, Гегеля, Ніцше і Гельдерліна; до поезії, архітектурі, техніці та інших предметах.

Замість того, щоб шукати повного роз’яснення сенсу буття, він намагався зайнятися якимсь мисленням в понятті про мметафизике. Хайдеггер піддав критиці традицію західної філософії, яку він вважав нигилистической.

Він також підкреслив нігілізм сучасної технологічної культури. Переходячи до доократическому початку західної думки, він хотів повторити ранній грецький досвід буття, щоб Захід міг відвернутися від безвиході нігілізму і почати заново.

Його твори загальновідомо важкі. “Буття і Час” залишаються найвпливовішою роботою.

Філософія як феноменологічна онтологія

Щоб зрозуміти, що таке метафізика за Гайдеґґера до «Повороту», спочатку стисло розглянемо його розробки з Едмундом Гуссерлем. Як вже згадувалося, досліджуваний вчений цікавився Гуссерлем з ранніх студентських років у Фрайбурзькому університеті, коли він читав «Логічні дослідження». Пізніше, коли Гуссерль прийняв крісло у Фрайбурзі, Хайдеггер став його помічником. Його борг перед Гуссерлем не можна ігнорувати. Мало того, що «Буття і Час» присвячені Гуссерлю, Хайдеггер визнає в ньому, що без феноменології Гуссерля його власне дослідження було б неможливо. Як же тоді філософія Гайдеггера пов’язана з гуссерлианской програмою феноменології?

Під феноменологією сам Гуссерль завжди мав на увазі науку про свідомість і його об’єктах:

Це ядро сенсу пронизує розвиток цієї концепції як эйдетической, трансцендентальної або конструктивної у всіх його роботах.

Слідуючи декартових традиції, він побачив підстава і абсолютну відправну точку філософії в цьому предметі.

Процедура укладення в дужки має важливе значення для «феноменологічної редукції» Гуссерля – методологічної процедури, за допомогою якої ми ведемо себе від «природного відносини», в якому ми беремо участь в реальному світі і його справах, до «феноменологическому відношенню», в якому Можливий аналіз і роздільне опис змісту свідомості.

Феноменологічне скорочення допомагає нам звільнитися від забобонів і забезпечити чистоту нашого відриву в якості спостерігачів, щоб ми могли зіткнутися з «такими, як вони є в собі», незалежно від будь-яких передумов. Метою для феноменології Гуссерля є описовий, незалежний аналіз свідомості, в якому складаються об’єкти як їх кореляти.

Яке право має Гуссерль наполягати на тому, що первісний спосіб зустрічі з істотами, в якому вони здаються нам такими, якими вони є в собі, – це очищення зустрічі свідомості феноменологическим скороченням і його об’єктами?

Можливо, з-за його поваги до Гуссерлю він не піддає його прямий критиці у своїй фундаментальній роботі. Тим не менш “Буття і Час” самі по собі є потужною критикою феномену Гуссерля. Але основні поняття метафізики Мартін Хайдеггер не змінює, незважаючи на безліч різних способів”, в яких ми існуємо і стикаємося з речами. Він аналізує структури, складові речі, не тільки в тому вигляді, в якому вони зустрічаються у відокремленому, теоретичному відношенні свідомості, але також і в повсякденному житті як «начиння».

Проблема Гуссерля: пристрій світу – феномен свідомості?

У своєму понятті метафізики Хайдеггер демонструє структури, які становлять особливий тип істоти, якою є людина. Він називає його «дасейном». Для Хайдеггера це не чиста свідомість, в якому спочатку утворені істоти. Для нього відправною точкою філософії є не свідомість, а Дасейн в його істоті.

Центральною проблемою для Гуссерля є проблема конституції:

Як влаштований світ, як феномен в нашій свідомості? Хайдеггер просуває проблему Гуссерля на один крок вперед. Замість того, щоб питати, як щось має бути дано у свідомості, щоб бути складеним, він запитує: «Який спосіб існування істоти, в якому світ складається?».

У листі Гуссерлю від 27 жовтня 1927 року він стверджує, що питання про існування Dasein не може бути ухиленням, оскільки проблема конституції порушена.

Dasein – це та істота, в якому складається будь-яка істота. Крім того, питання про існування Дасейна направляє його до проблеми буття в цілому.

Хайдеггер, хоча і не залежимо від Гуссерля, знаходить у своєї думки натхнення, що веде його до теми, яка продовжує привертати його увагу з ранніх років: питання про значення буття.

Народження нової спрямованості: буття в етимології Гайдеггера

Таким чином, феноменологія отримує у Хайдеггера нове значення. Він розуміє це більш широко і етимологічно, ніж Гуссерль, як «дозволяє тому, що показує себе, бачити себе, так само, як він показує з себе».

Думки Гуссерля	Трактування Гайдеггера
Гуссерль застосовує термін «феноменологія» до всієї філософії.	Для Гайдеггера метод онтології – феноменологія. «Феноменологія, – каже він, – це спосіб доступу до того, що повинно стати темою онтології». Буття має бути схоплено за допомогою феноменологічного методу. Однак буття завжди є буття істоти, і, відповідно, воно стає доступним тільки опосередковано через якусь існуючу сутність.
Гуссерль може перейняти свій метод з однією з актуальних наук.	Хайдеггер вважає за краще позначати метод. Оскільки в «Бутті і часу» філософія описується як «онтологія» і має в якості своєї теми напрямок.
Гуссерль вважає, що потрібно спрямувати себе до сутності, але таким чином, щоб її істота було виведено.	Це Dasein, який Хайдеггер вибирає як особливу сутність для доступу до суті. Отже, в якості основного компонента своїй феноменології він приймає феноменологічну редукцію Гуссерля, але надає їй зовсім інший зміст.

Підводячи підсумок: Хайдеггер в основному понятті метафізики не засновує свою філософію свідомості, як Гуссерль. Для нього феноменологічний або теоретичне ставлення свідомості, яке Гуссерль становить ядро своєї доктрини, є лише одним з можливих способів більш фундаментального, а саме буття Дасейна. Хоча він згоден з Гуссерлем в тому, що трансцендентальна конституція світу не може бути розкрита натуралістичними або фізичними поясненнями, на його думку, для цього необхідний не описовий аналіз свідомості, а аналіз Дасейна.

Феноменологія для нього – неописательный, відсторонений аналіз свідомості. Це метод доступу до буття. Чим займається метафізика за Гайдеґґера, якщо це йде від аналізу Дасейна? Це феноменологічна онтологія, яка різниться з інтерпретацією попередника.

Dasein і його тимчасовість

У повсякденному німецькою мовою слово «Dasein» означає життя або існування. Іменники використовуються іншими німецькими філософами для позначення існування будь-якої особи. Однак досліджуваний вчений розбиває його на складові «так» і «сейн» і надає йому особливого значення. Яке пов’язане з відповіддю на питання про те, хто така людина і чим займається метафізика за Гайдеґґера.

Він пов’язує це питання з питанням буття. Dasein – те, чим ми є самі, але відрізняється від всіх інших істот тим, що воно створює проблему своєї власної істоти. Це виділяється тим, щоб бути. Як Da-sein, це місце, «Da» для розкриття сутності «Sein»:

Фундаментальний аналіз Dasein Гайдеггера від «Буття і Часу» вказує на тимчасовість як початкове значення буття Dasein. Воно є по суті тимчасовими.

Його тимчасовий характер виникає з тристоронньої онтологічної структури: існування, покидьків і падінь, якими описується буття Дасейна.

Існування означає, що Dasein є потенційною можливістю існування. Проектує Хайдеггер основні поняття метафізики, як феномен майбутнього. Тоді, як кидок, Дасейн завжди виявляється вже в певній духовній і матеріальній, історично обумовленої середовищі; у світі, в якому простір можливостей завжди якось обмежено:

Зустріч з цими істотами, «бути поруч» або «бути з ними», стала можливою для Dasein завдяки присутності цих істот у цьому світі. Це являє споконвічне явище сьогодення.

Відповідно, Dasein не часом з тієї простої причини, що він існує «у часі», а тому, що саме його істота корениться у тимчасовості: споконвічній єдності майбутнього, минулого і сьогодення.

Тимчасовість не можна ототожнювати з звичайними годинами – просто перебуваючи в один момент часу, в одне «зараз» за іншим, що для Мартіна Гайдеггера метафізика є похідним явищем.

Тимчасовість Дасейна також не має суто кількісного, однорідного характеру концепції часу, знайденої в природознавстві. Це феномен початкового часу, яке «темпорализует» себе в ході існування Дасейна. Це рух по світу як простору можливостей.

«Повернення» до можливостей, які були (в минулому) в момент відштовхування, і їх проекція в рішучому русі, «наближення» (у майбутнє) в момент існування, становить справжню тимчасовість.

Пошуки сенсу буття

Що таке метафізика за Гайдеґґера, і яке значення світу? Він описує свої думки в академічній формулюванні:

Перша з них сходить до його навчання в середній школі, під час якої він прочитав книгу Франца Брентано “Різноманіття сенсу буття в Аристотеля”.

У 1907 році сімнадцятирічний Хайдеггер запитав: “Якщо те, що є, визначається численними значеннями, то яке його основне фундаментальне значення? Що значить бути?”.

Питання про буття, залишився без відповіді у той час, стає провідним питанням про “Буття і Часу” двадцять років потому.

Розглядаючи довгу історію значення, приписуваного буття, Хайдеггер в основах метафізики зазначає, що у філософській традиції взагалі передбачалося, що буття є одночасно найбільш універсальним поняттям. Невизначним з точки зору інших понять і самоочевидним. Це концепція, яка в основному приймається як належне. Тим не менш, досліджуваний вчений стверджує, що, хоча ми розуміємо буття, його значення все ще приховано в темряві.

Тому нам потрібно переформулювати питання про значення буття і перейнятися проблемою метафізики. Хайдеггер і Кант у своїх роботах дуже тісно йдуть думками, але різниця лише в тому, що перший тлумачить життя як належне, але з двох сторін. Другий говорить про те, що істота не має внутрішнього “Я” і зовнішнього “сенсу життя і призначення”.

У відповідності з методом філософії, чим і займається метафізика за М. Гайдеґґера, який він використовує в своєму фундаментальному трактаті, перш ніж спробувати дати відповідь на питання про буття в цілому, потрібно відповісти на питання про існування особливого виду сутності, якою є людина – Dasein.

Філософія існування і смерті

Яскраві феноменологічні описи буття Дасейна у світі, особливо повсякденність і рішучість щодо смерті, залучили багатьох читачів інтересами, пов’язаними з екзистенціальною філософією, теологією і літературою.

Основні поняття, такі як тимчасовість, розуміння, історичність, повторюваність і справжнє або недостовірне існування, були перенесені і більш докладно досліджені в пізніх роботах Гайдеггера про подолання метафізики. Тим не менш, з точки зору пошуку сенсу буття, “Буття і Час” були невдалими і залишалися незавершеними.

Як визнав сам Хайдеггер у своєму есе «Лист про гуманізм» (1946), третій підрозділ його першої частини, озаглавлене «Час і буття», було відкладено, «тому що мислення не відповідало адекватним висловлювань про повороті і не мало успіху з допомогою мови метафізики». Друга частина залишилася неписаної:

«Поворот», який відбувається в 1930-х роках, є зміною в мисленні Хайдеггера.

Наслідком «повороту» є не відмова від головного питання «Буття і Часу».

Хайдеггер підкреслює спадкоємність своєї думки в ході змін. Тим не менш, оскільки «все перевернуто, навіть питання про значення Буття переформулирован в більш пізній роботі.

Це стає питанням відкритості, тобто істини, буття. Крім того, оскільки відкритість буття відноситься до ситуації в історії, найбільш важливим поняттям в пізньому Хайдеггере стає історія буття.

Хто ти всередині себе: для чого ми живемо?

Для читача, незнайомого з думкою Хайдеггера, і «питання про значення буття», і вираз «історія буття» звучать дивно:

По-перше, такий читач може стверджувати: коли про нього говорять, що не виражено, що мирське «буття» могло б правильно позначити. Отже, слово «буття» є безглуздим терміном, а метафізика за Мартіна Гайдеґґера про пошук сенсу буття – це взагалі непорозуміння.

По-друге, читач може подумати, що істота досліджуваного вченого, швидше за все, не має історії, ніж істота Аристотеля, тому «історія буття» також є непорозумінням.

Тим не менш завдання його полягає саме в тому, щоб показати коротко основні поняття метафізики. Хайдеггер виводить осмислену концепцію буття: «Ми розуміємо, що «є», ми використовуємо в розмові, – стверджує він, – хоча ми не розуміємо цього концептуально».

Тому досліджуваний вчений питає:

Можна тоді думати про існування? Ми можемо думати про істот: стіл, мій стіл, олівець, яким я пишу, будівля школи, сильний шторм в горах…, але бути?

«Онтологічну відмінність», відмінність між буттям (das Sein) і істотами (das Seiende) є фундаментальним для Хайдеггера. У лекція про метафізику він говорить про забуття, обман і сплутаність. Забуття того, що, за його словами, відбувається в ході західної філософії, зводиться до забуття цієї відмінності.

Як уникнути метафізики і сховатися від неї? Подолання буття

Якщо говорити коротко, метафізика за Гайдеґґера – це помилка «західної філософії». На його думку, в ній відбувається забуття буття. Тому вона є синонімом «традиції метафізики». Метафізика запитує про істоту істот, але таким чином, що питання про існування як такий ігнорується. Саме буття знищено.

Таким чином, хайдеггеровскую «історію буття» можна розглядати як історію метафізики, яка є історією забуття буття. (Досить плутано, але, якщо вникнути, дуже цікаво.) Однак якщо поглянути з іншого боку на те, що таке метафізика за М. Гайдеґґера, стане ясно наступне:

Це ще й спосіб мислення, який дивиться за межі істот в їх основу.

Кожна метафізика спрямована на абсолютну підставу. А земля такої метафізики представляє себе безперечно.

Наприклад, у Декарта абсолютний фундамент досягається з допомогою аргументу «Cogito».

Декартова метафізика характеризується суб’єктивністю, тому що вона заснована на самоуверенном суб’єкта.

Крім того, метафізика – це не просто філософія, яка ставить питання про сутність істот. У нинішньому столітті, коли відбувається розпад філософії на конкретні науки, вони все ще говорять про існування того, що є в цілому.

В більш широкому розумінні цього терміна метафізика, таким чином, для Гайдеггера є будь дисципліною, яка, явно чи ні, дає відповідь на питання про сутність істот і про їх підставі. У середньовічні часи такою дисципліною була схоластична філософія, яка визначала істоти як entia creatum (створені речі) і забезпечувала їх ґрунт у ens perfectissimum (істоту).

Сьогодні дисципліна така: якщо говорити, що таке метафізика за Гайдеґґера, короткий зміст ідеології зводиться до сучасності технології, завдяки якій сучасна людина стверджує себе у світі, працюючи над собою у різних формах створення і формування. Технологія формує і контролює положення людини в сучасному світі. Він керує істотами і домінує по-різному:

На відміну від оволодіння істотами мислення мислення – це мислення буття.

Хайдеггер вважає, що давньогрецьке мислення ще не є метафізикою.

Пресократические мислителі ставлять питання про сутність істот, але таким чином, що саме буття розкривається. Вони сприймають як істота подання (Anwesen) того, що є (Anwesende).

Бути як подання означає перебувати в невидимості, розкритті.

У своїх більш пізніх роботах філософ замінює зміст понять синонімами шляхом їх введення в метафізику. Хайдеггер описує досвід роботи з грецькими словами phusis (домінуюче положення) і alêtheia (скритність). Він намагається показати, що ранні греки не объективировали істот (вони не намагалися звести їх до об’єкту для мислячого суб’єкта), але вони дозволяли їм бути такими, якими вони були, як прояв себе, перетворюється в неприкрытие.

Вони випробували феноменальность того, що присутній, його променисту самовіддачу. Догляд західної філософської традиції з турботи про те, що наявна в уявленні цього унікального досвіду, який вразив греків, мав глибокі теоретичні та практичні наслідки.

Те, що є, те, що є, нескрытое, це «те, що з’являється з себе, в явищі проявляє себе і в цих проявах самовираження». Це «виникає виникнення, що розкривається, яке затримується».

Від філософії до політичної теорії

Хайдеггер ніколи не стверджував, що його філософія пов’язана з політикою. Тим не менш, є певні політичні наслідки його думки. Він сприймає метафізичну культуру Заходу як спадкоємність. Він починається з Платона і закінчується сучасністю і пануванням науки і техніки. Таким чином, у постмодерністській манері він передбачає, що нацизм і атомна бомба, Освенцім і Хіросіма були чимось на кшталт «виконання» традиції західної метафізики і намагається дистанціюватися від неї.

Він повертається до Пресократике, щоб відновити предметафизический спосіб мислення, який послужив би відправною точкою для нового початку. Тим не менш, його велике видіння істотною історії Заходу і західного нігілізму може бути поставлено під сумнів. Сучасність, розвиток якої включає в себе не тільки технологічну, але й соціальну революцію, яка звільняє людей від релігійних і етнічних громад, від парафій та сімейних зв’язків, і яка стверджує матеріалістичні цінності, може розглядатися, як радикальний відхід від більш ранніх класичних і християнських традицій, всупереч аргументації Хайдеггера:

Християнство кидає виклик класичного світу, засвоївши деякі його аспекти, і, в свою чергу, піддається сумніву сучасністю.

Сучасність перевертає ідеї та цінності традиційної (християнської і класичної) культури Заходу і, як тільки вона стає глобальною, призводить до розмивання не західних традиційних культур.

Під прикриттям величезною світоглядної глибини і багатого онтологічного словника, наповненого заплутаною грою слів (і те, й інше робить його праці надзвичайно важкими для розуміння), Хайдеггер висловлює просте політичне бачення.

Він революційний мислитель, який заперечує традиційне філософське поділ між теорією і практикою. Це особливо ясно, коли він сміливо заявляє у своєму «Введення в метафізику», що:

Ми взяли на себе велику і тривалу задачу руйнування світу, який постарів, і потрібно будувати його по-справжньому заново.

Він хоче перевернути традиційну культуру Заходу і побудувати її заново на основі більш ранніх традицій в ім’я буття. Як і інші мислителі сучасності, він дотримується євроцентричної погляду і розглядає відродження німецького суспільства, як умова відродження Європи (або Заходу), а Європи, – як умова відродження всього світу.

Зрештою, у відомому інтерв’ю Der Spiegel він висловлює розчарування своїм проектом і каже:

Філософія не зможе призвести до прямого зміни нинішнього стану світу. Велич того, про що треба думати, дуже велика.

Як істота, яку він описує як «розкриває себе приховує», після розкриття він видаляється; після розпалювання революції залишає всі свої проблеми іншим, пере основні поняття метафізики. М. Хайдеггер говорить: «Тільки Бог може врятувати нас». Але Бог, на якого він тепер дивиться в відсутність філософської думки, явно не християнин або представник “який-небудь” сучасної релігії..