Можливо, жоден аспект розуму не є більш знайомим або більш загадковим, ніж розум і наше свідоме переживання себе і світу. Проблема свідомості, можливо, є центральною проблемою сучасного теоретизування про розум. Незважаючи на відсутність будь-якої узгодженої теорії свідомості, існує широко поширений, хоча і не універсальний консенсус про те, що адекватний облік розуму вимагає чіткого розуміння його самого і його місця в природі. Нам потрібно зрозуміти, що таке сутність свідомості, і як воно пов’язане з іншими неусвідомленими аспектами реальності.
Одвічне питання
Питання про природу свідомого усвідомлення, ймовірно, задавалися з тих пір, як існували люди. Неолітичні практики поховання, мабуть, виражають духовні переконання і надають ранні докази принаймні мінімально рефлексивного мислення про природу людської свідомості. Подібним же чином було виявлено, що прелитеративные культури незмінно беруть якусь форму духовного або анимистического погляду, який вказує на ступінь роздумів про природу свідомого усвідомлення.
Тим не менш, деякі стверджують, що сутність свідомості в тому вигляді, в якому ми її розуміємо сьогодні, є відносно недавнім історичним поняттям, які виникли через деякий час після ери Гомера. Хоча у стародавніх було багато, що вони могли сказати про ментальні питаннях, менш ясно, чи мали вони якісь конкретні поняття щодо того, що ми зараз вважаємо розумом.
Значення слів
Хоча слова «свідомий» і «совість» використовуються сьогодні абсолютно по-різному, цілком ймовірно, що реформаційний акцент на останньому, як внутрішнє джерело істини, відіграв певну роль у повороті, настільки характерному для сучасного рефлексивного погляду на себе. Гамлет, який вийшов на сцену в 1600 році, вже бачив свій світ і себе глибоко сучасними очима.
Що розумілося під сутністю свідомості в Новий час? В останні кілька століть про це питання обговорювали всі найбільші мислителі людства. На початок сучасної ери в 17 столітті багато мислителів сконцентрувалися на сутності свідомості. Дійсно, з середини 17-го до кінця 19-го століття розум широко розглядалося як щось істотне.
Ідеї Локка і Лейбніца
Локк явно відмовився робити які-небудь гіпотези про істотне підставі свідомості і його відношенні до матерії, але він явно вважав це необхідним для мислення, а також для особистої ідентичності.
Що розумілося під сутністю свідомості в 17 столітті? Сучасник Локка Р. В. Лейбніц, черпаючи можливе натхнення зі своєї математичної роботи з диференціації та інтеграції, запропонував «Міркування про метафізику» (1686) теорію розуму, яка враховувала нескінченно багато ступенів свідомості і, можливо, навіть деякі несвідомі думки, так звані «мініатюрні». Лейбніц був першим, хто зробив чітке розходження між сприйняттям і баченням, тобто приблизно між розумом і самосвідомістю. У «Монадології» (1720) він також запропонував свою знамениту аналогію млини, щоб висловити переконання, що розум і сутність людини не можуть виникнути з простої матерії. Він попросив свого читача уявити, що хтось іде через розширений мозок як хтось іде через млин і спостерігає за всіма його механічними операціями, які для Лейбніца вичерпали фізичну природу. Ніде, стверджує він, такий спостерігач не побачить ніяких свідомих думок.
Юм і Мілль
Асоціативна психологія, переслідувана Локком або пізніше в 18 столітті Девідом Юмом (1739) або в 19-му Джеймсом Міллем (1829), прагнула розкрити принципи, за допомогою яких свідомі думки або ідеї взаємодіяли або впливали один на одного. Син Джеймса Мілля, Джон Стюарт Мілль, продовжив роботу свого батька за асоціативної психології, але він дозволив, щоб комбінації ідей могли створювати результати, які виходили за межі їх ментальних складових частин, забезпечуючи тим самим ранню модель психічного появи (1865).
Підхід Канта
Чисто асоціативний підхід був розкритикований в кінці 18 століття Иммануилом Кантом (1787), який стверджував, що адекватний облік досвіду і феноменального свідомості вимагає набагато більш багатою ментальної структури та інтенційним організації. Феноменальне свідомість згідно Канту не може бути простою послідовністю взаємопов’язаних ідей, але як мінімум має бути переживанням свідомого я, розташованого в об’єктивному світі, структурованому з урахуванням простору, часу і причинності. Це відповідь на питання, що розумілося під сутністю свідомості прихильниками кантианства.
Гуссерль, Хайдеггер, Мерло-Понті
В англо-американському світі асоціативні підходи продовжували впливати як на філософію, так і на психологію аж до двадцятого століття, в той час як у німецькій і європейській сферах проявлявся набагато більший інтерес до більш широкої структурі досвіду, що почасти призводить до вивчення феноменології завдяки роботам Едмунда Гуссерля (1913, 1929), Мартіна Гайдеггера (1927), Моріс Мерло-Понті (1945) та інших, які розширили вивчення свідомості в сфері соціального, тілесного і міжособистісного. Сутність суспільної свідомості була описана соціологом Емілем Дюркгеймом.
Відкриття психології
На початку сучасної наукової психології в середині 19 століття розум все ще був в значній мірі прирівняний до свідомості, і интроспективные методи домінували в цій області, як у працях Вільгельма Вундта (1897), Германа фон Гельмгольца (1897), Вільяма Джеймса (1890) та Альфреда Титченера (1901). Уявлення про сутність свідомості (несвідомого) було розширено Карлом Густавом Юнгом, засновником глибинної психології.
На початку 20 століття відбулося затемнення свідомості наукової психології, особливо в Сполучених Штатах з зростанням біхевіоризму (Watson 1924, Skinner 1953), хоча такі рухи, як гештальт-психологія, продовжували викликати постійну наукову занепокоєння в Європі. У 1960-х роках біхевіоризм ослаб із зростанням когнітивної психології та її акцентом на обробку інформації і моделювання внутрішніх психічних процесів. Тим не менш, незважаючи на те, що наголос робився на пояснення когнітивних здібностей, таких як пам’ять, сприйняття і розуміння мови, сутність та структура свідомості залишалися значною мірою покинутій темою ще кілька десятиліть. У всі ці процеси внесли серйозний внесок соціологи. Сутність суспільної свідомості активно досліджується ними досі.
У 1980-х і 90-х роках відбувся значний сплеск наукових і філософських досліджень природи і основ свідомості. Як тільки сутність свідомості в філософії знову почала обговорюватися, поширилися дослідження з потоком книг і статей, а також введення спеціалізованих журналів, професійних товариств і щорічні конференції, присвячені виключно його дослідженню. Це був справжній бум у галузі гуманітарних наук.
Сутність свідомості
Тварина, людина або інша когнітивна система можуть розглядатися як свідомі в різних значеннях.
Воно може бути свідомим у загальному сенсі, просто бути розумним істотою, здатним відчувати і реагувати на світ (Армстронг, 1981). Бути свідомим у цьому сенсі може допускати ступені, і те, які сенсорні здібності достатні, може бути неясно визначено. Чи усвідомлюють риби у відповідному відношенні? А що з креветками або бджолами?
Можна також вимагати, щоб організм насправді використав таку здатність, а не просто володів схильністю до цього. Таким чином, його можна вважати свідомим тільки в тому випадку, якщо він не спить і пильний. У цьому сенсі організми не будуть вважатися свідомими, коли сплять. Знову кордону можуть бути розмитими, і можуть бути проміжні випадки.
Третій сенс може визначати свідомі істоти як тих, які не тільки усвідомлюють, але й усвідомлюють, що усвідомлюють, таким чином розглядаючи сутність і функції свідомості істот як форму самосвідомості. Вимога самосвідомості може інтерпретуватися різними способами, і те, які істоти будуть кваліфікуватися тут у відповідному сенсі, стане змінюватися відповідно.
Критерій Нагеля
Знаменитий критерій Томаса Нагеля (1974) «як це виглядає» спрямований на те, щоб охопити інше і, можливо, більш суб’єктивне уявлення про свідоме організмі. Згідно Нагель, істота свідомо тільки якщо є що-то на що воно схоже», щоб бути цим істотою, тобто якимось суб’єктивним чином світ здається або з’являється з точки зору ментального або досвідченого істоти.
Предмет свідомих станів. П’ятої альтернативою було б визначення поняття «свідомий організм» в термінах станів свідомості. Тобто спочатку можна визначити, що робить психічний стан свідомим, а потім визначити, що є свідомою істотою в термінах наявності таких станів.
Перехідний свідомість
На додаток до опису істот як свідомих в цих різних значеннях, існують також пов’язані почуття, в яких описуються як істоти свідомі різні речі. Відмінність іноді відзначається між транзитивными і непереходными уявленнями про свідомості, причому перша включає деякий об’єкт, на який воно спрямоване.
Поняття психічного стану також має безліч різних, хоча, можливо, взаємопов’язаних значень. Є як мінімум шість основних варіантів.
Стану свідомості, про яких кожен знає
При одному звичайному читанні свідоме психічний стан – це коли людина усвідомлює свою присутність. Стани вимагають ментальності. Мати свідоме бажання випити чашку кави – значить, одночасно і безпосередньо усвідомлювати, чого ви хочете.
Несвідомі думки та бажання в цьому сенсі – це просто ті, які ми маємо, навіть не підозрюючи про те, що вони у нас є, незалежно від того, чи є наша відсутність самопізнання наслідком простого неуважність або більш глибоко психоаналітичних причин.
Якісні стану
Стану можуть також розглядатися як свідомі, здавалося б, абсолютно іншому і більш якісному сенсі. Таким чином, можна вважати стан свідомим, тільки якщо воно має або включає в себе якісні або емпіричні властивості, які часто називають «квалиа», або «грубими сенсорними відчуттями».
Сприйняття вина, яку людина п’є, або тканини, яку він досліджує, вважається в цьому сенсі свідомим психічним станом, оскільки воно включає в себе різні сенсорні якості.
Існують значні розбіжності щодо природи таких квалиа (Черчленд, 1985, Шумейкер, 1990, Кларк, 1993, Чалмерс, 1996) і навіть з приводу їх існування. Традиційно квалиа вважалися внутрішніми, приватними, невимовними монадическими особливостями досвіду, але сучасні теорії квалиа часто відкидають хоча б деякі з цих зобов’язань (Деннетт, 1990).
Феноменальні стану
Такі квалиа іноді називають феноменальними властивостями, а пов’язаний з ними тип свідомості – феноменальним. Але останній термін, можливо, більш правильно застосовується до загальній структурі досвіду і включає в себе набагато більше, ніж сенсорні квалиа. Феноменальна структура свідомості також охоплює більшу частину просторової, тимчасової та концептуальної організації нашого сприйняття світу і нас самих як агентів в ньому. Тому, ймовірно, краще на початковому етапі відрізняти концепцію феноменального свідомості від концепції якісного, хоча вони, без сумніву, перетинаються.
Поняття свідомості (сутність свідомості) в обох цих значеннях також пов’язане з поняттям Томаса Нагеля (1974) про свідому істоту. Критерій Нагеля можна розуміти як прагнення надати від першої особи внутрішню концепцію того, що робить стан феноменальним або якісним станом.
Доступ до свідомості
Стану можуть бути свідомими у, здавалося б, абсолютно іншому сенсі доступу, що більше пов’язано з внутріпсихічними відносинами. В цьому відношенні усвідомленість держави залежить від його здатності взаємодіяти з іншими державами і від доступу до його вмісту. У цьому функціональному сенсі, який відповідає тому, що Нед Блок (1995) називає усвідомленістю доступу, усвідомлення візуального стану залежить не стільки від того, чи має воно якісне «щось схоже», скільки від того, чи воно справді і візуальна інформація, яку він несе, зазвичай доступна для використання і керівництва організмом.
Оскільки інформація в цьому стані є гнучко доступною для міститься в ній організму, то вона вважається свідомим станом у відповідному відношенні, незалежно від того, чи має вона якесь якісне або феноменальне відчуття в сенсі Нагеля.
Оповідний свідомість
Стану можуть також розглядатися як свідомі в оповідному сенсі, який апелює до поняття «потоку свідомості», розглянутого як триває більш або менш послідовний наратив епізодів з точки зору фактичного або просто віртуального «я». Ідея полягала б у тому, щоб прирівняти свідомі психічні стани людини до тих, які з’являються в потоці.
Хоча ці шість уявлень про те, що робить свідомий стан, можуть бути незалежно визначені, вони, очевидно, не позбавлені потенційних зв’язків і не вичерпують сферу можливих варіантів.
Залучаючи зв’язку, можна стверджувати, що стану з’являються в потоці свідомості тільки в тій мірі, в якій ми їх усвідомлюємо, і, таким чином, встановлюють зв’язок між першим метаментальным поняттям свідомого стану і поняттям потоку або оповідання. Чи можна пов’язати доступ з якісними або феноменальними уявленнями про свідомому стані, намагаючись показати, що стани, які представляють таким чином, роблять їх вміст широко доступним у відповідності з вимогою поняття доступу.
Відмінності
Прагнучи вийти за межі шести варіантів, можна відрізнити свідомі стану від несвідомих, звертаючись до аспектів їх интраментальной динаміки і взаємодій, крім простих відносин доступу. Наприклад, свідомі стану можуть виявляти більш багатий запас чутливих до змісту взаємодій або більшу ступінь гнучкого цілеспрямованого керівництва, такого як пов’язаний з самосознательным контролем думки. В якості альтернативи можна спробувати визначити свідомі стану в термінах істот. Тобто можна дати деяке уявлення про те, що таке свідоме істота або, можливо, навіть свідоме я, а потім визначити уявлення про стан в термінах такого істоти або системи, які були б обратны до останнього розглянутому вище варіанту.
Інші значення
Іменник «свідомість» має настільки ж різноманітний діапазон значень, які в значній мірі паралельні значенням прикметника «свідомий». Відмінності можуть бути проведені між сутністю людської свідомості і його станом, а також між різновидами кожного з них. Можна конкретно звернутися до феноменального свідомості, свідомості доступу, рефлексивному або метаментальному і нарративному свідомості серед інших різновидів.
Тут сам розум зазвичай не розглядається як субстанциональная сутність, а просто абстрактне уречевлення якої-небудь властивості або аспекту приписується відповідним використанням прикметника «свідомий». Доступне свідомість – це просто властивість наявності необхідного роду внутрішніх відносин доступу, а якісне – це просто властивість, яка приписується, коли «свідоме» застосовується в якісному сенсі до ментальних станів. Те, наскільки це пов’язує людину з онтологічними статусом свідомості як такого, буде залежати від того, наскільки платоніком відноситься до универсалиям взагалі.
Хоча це і не є нормою, тим не менш, можна прийняти більш реалістичний погляд на свідомість як компонент реальності.
Висновок
Після загибелі віталізму ми не думаємо про життя як про щось відмінне від живих істот. Існують живі істоти, включаючи організми, стану, властивості, спільноти і еволюційні лінії організмів. Але саме життя не є додатковою річчю, додатковим компонентом реальності, якоюсь силою, яка додається в живі істоти. Ми застосовуємо прикметники «живі» до багатьох речей, і при цьому можна сказати, що ми приписуємо їм життя.
Електромагнітні поля, навпаки, розглядаються як реальні і незалежні частини нашого фізичного світу. Навіть якщо іноді можна вказати значення такого поля, звертаючись до поведінки частинок у ньому, самі поля розглядаються як конкретні складові реальності, а не просто як абстракції або набори відносин між частинками.
Точно так само можна розглядати свідомість як відноситься до компоненту або аспекту реальності, який проявляється у свідомих станах і створіння, але являє собою щось більше, ніж просто абстрактну номинализацию прикметника «свідомість», яке ми застосовуємо до них. Хоча такі сильно реалістичні погляди в даний час не дуже поширені, вони повинні бути включені в логічне простір варіантів.
Таким чином, існує безліч концепцій сутності свідомості (коротко про які ми розповіли у статті). Свідомість – це складна особливість світу, і для її розуміння потрібно різноманітні концептуальні інструменти, що дозволяють справлятися з багатьма його різними аспектами. Таким чином, концептуальна множинність – це те, на що можна сподіватися. До тих пір поки людина уникає плутанини, ясно розуміючи його значення, дуже важливо мати безліч концепцій, за допомогою яких ми можемо отримати доступ і побачити свідомість у всій його багатою складності. Однак не слід припускати, що концептуальна множинність передбачає посилальну дивергенцію. Свідомість, сутність людини – нерозривні поняття.
